Лекция Д.В. Михеля «Бхагавад Гита: истоки индийской философии»

3 апреля 2025 года в зале заседаний Ученого совета ИНИОН РАН состоялась лекция «Бхагавад Гита: истоки индийской философии». Ведущий научный сотрудник Отдела Азии и Африки д.ф.н., профессор Дмитрий Викторович Михель рассказал об основных философских смыслах «Бхагавад Гиты» —одного из самых значительных памятников мировой словесности и шедевра индийской философской литературы.

Истоки большинства философских учений в Индии восходят к традиции Вед. Процесс создания Вед продолжался много столетий, и в нем нашли отражение многие социальные явления. Так, по текстам Вед можно проследить историю формирования варновой (сословной) социальной организации, закрепившей неравенство между различными группами индийского общества. Во главе этой организации стала варна брахманов — ученых и учителей, взявших на себя функцию посредничества между людьми и богами и воспитание представителей других варн в соответствии с буквой законов и духом священных Вед.

Тот факт, что брахманы всегда были связаны с духовно-интеллектуальными занятиями, привел к появлению брахманизма. В узком смысле под брахманизмом имеют в виду особую форму религии, которая пришла на смену более ранней религии Вед с ее многобожием, в широком смысле — это развитая форма духовной культуры, включающая в себя помимо религии еще и мораль, право и философию. Брахманизм оформился на территории Индии более трех тысяч лет назад.

В середине I тысячелетия до н.э. большинство ценностей брахманизма было поставлено под вопрос, что привело в итоге к появлению альтернативных форм религиозности и духовной культуры, таких, как буддизм и джайнизм. Однако и сам брахманизм оказался способен пережить этот кризис, породив к жизни новую, более демократичную форму, которую еще называют индуизмом. В рамках обновленного брахманизма произошло переосмысление всего круга вопросов, уже решенных в рамках прежней брахманистской традиции.

Основными из них стали вопросы о реальности, которая не такова, какой кажется, о спасении (мокше), об учителях, обладающих высшими знаниями (брахманах), о высшем разуме (Брахмане), об интеллектуальном и духовно-нравственном развитии человека посредством упражнений (йоги). Возникшие в этот период времени новые, философские, представления были вписаны в прежние религиозно-литературные рамки.

Почему «Бхагавад Гита» — это философское произведение? Потому, что в ней ставятся вопросы, на которых у человека нет готового ответа, но которые при правильном руководстве для ума могут быть найдены. Такие вопросы возникают в наиболее непростых жизненных ситуациях, которые можно назвать экзистенциальными. Они возникают от безысходности и отчаяния. «Бхагавад Гита» как раз и повествует об этом.

В ней показано, как царевич Арджуна, оказавшись на поле битвы, переживает отчаяние из-за того, что ему предстоит сражаться с братьями и тем самым совершать грех. В этот момент он впервые сознает, что не знает, что ему делать. Он сбился с пути, потерял свою дхарму. Находящийся вместе с ним, возница его боевой колесницы, Кришна приходит ему на помощь и передает Арджуне свое спасительное учение.

Урок, который преподносит Арджуне Кришна, это и есть собственно философский урок. В ходе этого урока царь становится учеником, а его слуга — учителем. Для прежнего брахманизма такая ситуация была просто немыслима. Но теперь все изменилось. Спасительное учение приходит царю от его слуги, его раба, который к тому же представитель самой низшей варны, ведь имя Кришны означает «темноликий», а темный цвет кожи — принадлежность самых низов общества. Но оказывается, слуга может стать наставником, а воин — внимать его мудрости. Вот оно следствие духовной трансформации в рамках традиции брахманизма.

То, чему Кришна обучает Арджуну, позволит царевичу справиться с отчаянием, спастись от моральной погибели и обрести полное блаженство. Этот прекрасный философский урок распадается на 17 полноценных упражнений-медитаций. Каждой из них отведена отдельная глава «Бхагавад Гиты» («Господней Песни» — так переводится название поэмы на русский язык), а всего таких глав 18.

Кришна поучает Арджуну, что окружающая реальность — это сансара, колесо телесных перерождений; всё преходяще, включая человеческие жизни, но души бессмертны. Кроме того, необходимо просто делать свое дело: воину сражаться, царю править, брахману учить, торговцу торговать и т.д. При этом важно думать о самом деле, а не о его результате: в последнем случае не миновать неудачи. Но важнее всякого дела — созерцание, поскольку оно ведет человека прочь от этой реальности с ее сансарой и приводит к Богу. А истинный Бог — это вместилище для целого мира, основа этого мира, всеведущий и вездесущий. Тому же, кому Бог откроется, он предстанет во всем своем немыслимом великолепии. Бог — это всё в Одном.

Подобно тому, как вслед за делами и действием приходит созерцание, за созерцанием приходит бхакти (любовь к Богу, которая в то же самое время есть любовь Бога к человеку). Любовь к Богу, согласно «Бхагавад Гите», требует от человека полного отказа от своего эгоизма, давая взамен несказанную радость от любви ко всему, что включено в Бога, ко всему сущему.

Итак, путь спасения для человека, изложенный в «Бхагавад Гите», предполагает обучение тому, как надо правильно жить. Основные уроки, требующие от ученика усвоения, — это уроки действия, созерцания, отрешения от себя и любви к Высшему существу, которая всегда взаимна. Это трудный путь, но он стоит того, чтобы его пройти. Как повествует текст «Бхагавад Гиты», когда мир вновь впадает во зло, а люди теряют все смыслы и отчаиваются, им нужна помощь свыше. И эта помощь может быть им подана. Следует лишь вновь обратиться к тексту «Матушки Гиты» и следовать ее советам, которые некогда подал Арджуне его божественный друг и спаситель Кришна.

В ходе после-лекционной дискуссии сотрудники ИНИОН и гости института, обменялись мнениями о ценности этой философской поэмы для современного общества. Лектор и его собеседники согласились, что «Гита» может считаться образцовым примером философского текста, который сохраняет свою актуальность на все времена. На рубеже XIX и ХХ вв. на «Гите» выросло целое поколение индийских мыслителей и общественных деятелей, таких, как Тилак Бал Гангадхар, Шри Ауробиндо, Махатма Ганди, которые восприняли эту поэму как учебное пособие для личного спасения от тьмы невежества, а также наставление для духовной борьбы за независимость Индии. Для русской аудитории, которая весьма далека от индийской культурной традиции, «Гита» тоже может быть интересна. Как и положено великим философским книгам, она способна разбудить те струны нашей души, о которых мы еще и не подозревали.